地狱，一个舶来词。各位，在先秦，死者的归属只有三个地方，一个是“黄泉”，另一个是“幽都”，还有一个是“蒿里”。按照一些学者的说法，“泰山”在先秦就是死者归处，可是，这也仅是一些学者的说法。不论是从《左传》《春秋》《史记》《汉书》中都找不到“泰山治鬼”的说法，笔者觉得，泰山治鬼的说法，最早已经汉时的事了。

    先说黄泉，它在先秦有两个意思，一是指地下的泉水，《荀子》：“上食埃土，下饮黄泉。”，二是指死者归处《左传》：“不及黄泉，无相见也。”这里是郑庄公与他母亲决裂时所说的，不过，后来，由于黄泉的双重意思，他后悔后就挖了个地道去见他母亲了。人死了以后，是要埋到地里的，久而久之，地下的泉水就和死者的归处联系到一起的······至于为什么是“黄”？大概是因为黄土高原的水是黄的吧，笑。

    然后是“幽都”，《楚辞》：“魂兮归来！君无下此幽都些！土伯九约，其角觺觺些。敦脄血拇，逐人駓駓些。参目虎首，其身若牛些。此皆甘人。归来归来！恐自遗灾些！”王逸注：“幽都，地下，后土所治也。地下幽冥，故曰幽都。土伯九约，其角觺觺些。土伯，后土之侯伯也。约，屈也。觺觺，角利貌。言地有土伯执卫门户。其身九屈，有角觺觺触害人也。”这里提到了两个神，一是后土，幽都的主君。二是土伯，看门的。看门的无关大碍，重要的是后土，她后来被称为后土皇地祗，不论是在官方还是在道教，她都是整个大地最伟大的神明。这里还有一点，后土本身也是土地神，《左传》：“后土为社。”最后一点，在秦汉出土的文物中，有九件简牍被学界公认为“告地策”。其内容基本一致，都是某年某月，某人告“地下主”“地下丞”或者别的什么官吏，某某携某人某物移到地下世界，请地下官吏接收。这所谓的“地下主”，并不见于文献，与之类似的，只有“幽都”的“后土”和“土伯”。另外两个死者居所并没有掌管者。

    最后是“蒿里”，它和上面提到的“泰山”是联系到一块的。认为“泰山”早已是死者归处的学者提出了两个证据：其一，山作为埋葬死者的地方是古已有之的风俗；其二，泰山下的高里山和蒿里是等同的。而反对者认为，两者混同是晋代以后的事情，在秦汉时期两者是泾渭分明的。两边讲的都十分有趣，一方提出《汉纪》中就有“禅蒿里”这三字，与《汉书》中“禅高里”等同；另一方则从注释出发，提出“高里”和“蒿里”的注释并不同，而且其他文人也有误用的例子，所以不能等同。从以上的争端可以看出，“蒿里”作为死者之所的地位是明确的。在战国楚王墓中出土的文物上，有着“蒿间”这一词，据饶教授的说法，这里的“蒿间”和“蒿里”是等同的。而在释文中，蒿间又是死者所在的地方。在顾炎武的《山东考古录》中提到，蒿里在古挽歌之中，并不是一个具体的地方，只是一个死者聚居的场所。“蒿”是指一种杂草，生的极快，在无主的荒地上，它们很快就会长出来。而汉挽歌《蒿里》是用在平民百姓身上的，也即是说他们的墓地很可能就是荒地，来年便会长满杂草，成为“蒿里”“蒿间”。当然······这没法解释楚王墓为什么是“蒿间”。而这个起源说法本身也只是一个推论，爱信不信~这里还要提一个说法，日本学者前野直彬认为，“蒿里”的出现是中国冥界观念的一个大发展，即死人在孤立的以家为中心的“聚落”，现在都要到蒿里集合，构成了一个“社会”。

    由上面三个死者归处，有学者认为，从“黄泉”到“幽都”再到“蒿里”，是中国人对死后世界认知的进展，逐步的明确化。

    然后是两汉，这个时期主要便是泰山了。这个时期的它，已经丢下了学者们的争吵，紧握着死亡的神权。这一时期的它，总能在东汉的出土文物中出现，墓葬里的镇墓文总是要提到它，有一枚竹简上明确写着“生属长安，死属大山。”（注释：泰山，古时也写作“太山”“大山”）。很明显的，到了东汉，“泰山治鬼”这一说法已经广为流传。这是一个十分重要的铺垫，如果不是这个时期的广为流传，以后的地狱十王也不会有“泰山王”。

    另外，这一时期还发生了一件十分有趣的事情。那便是人世对于冥界的投影已经初步完成了。这一时期的买地券中，出现了一堆杂七杂八的名字中带着“墓”的地下官吏，这意味着生者认为死后的世界也和生者的世界一般，是有着各种官吏的。正如某人所说的那样，人按着自己的形象造神。在这里，我要说，人也按着自己看到的世界创造别的世界。

    如果说，那些镇墓文都是死的文字，那么《太平经》便是确确实实的活着的文字了。作为奠定道教基础的经书，它吸收了民间，以及士大夫之间流传着的各种的神学，信仰。“岁尽拘校簿上，山海陆地，诸祀丛社，各上所得，不用不得失脱。舍宅诸守，察民所犯，岁上月簿，司农祠官，当辄转相付文辞。大阴法曹，计所承负，除算减年。算尽之后，召地阴神，并召土府，收取形骸，考其魂神。”——《太平经》。不仅是官吏啊，连阴神都出来了。不过