墓

    墓，是死者的居所，也就是“阴宅”。从古代的丧葬礼仪来看，镇墓驱邪这一观念在我国传统丧葬思想中占据着极为重要的地位。在埃及，死者居住的地方是远比生者居住的地方要好的，在我国虽然没有那么夸张，但是古人期盼死后能享受荣华富贵这点还是很明显的。可是，即使是在光明的地上，也会有各种妖魔鬼怪来打扰生者的安宁，何况是在阴暗昏惑的地下？

    所以，为了保证死者的安宁，要配备一些能够驱邪的东西，也就是所谓的镇墓兽，朱砂一类的东西。啊，说起来朱砂能辟邪的原因我本来是准备在将“服”的时候讲的，但是考虑了一下太懒了就删了。还有，为了保险起见，还会配备一些神祗的塑像，以求得吉利。正如《大礼安魂:中国古代墓葬制度》中所说的：“一方面是害怕各种鬼魅恶邪作祟于死者或加害于死者的亲人；另一方面，也对死者的遗体和灵魂同样有着惧怕的心理，担心它们变成害人的鬼魂危及生人。”

    《周礼·夏官》:“方相氏,掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶而时傩,以索室驱疫。大丧,先柩,及墓入圹,以戈击四隅,殴方良。”联动一下上面的内容，也可以看出，傩其实也是期盼着“以暴制恶”，要是我想写“刀剑”也会提到，但还是懒的写。总之，由此可以看出傩的驱邪心理与墓的驱邪心理也是有共通之处的，甚至使用的神灵都是同一。

    理论上讲，最早的镇墓兽出自战国楚墓，不过啊，由于各路学者思想差异过大，导致有总计十一种说法，所以只好从公认的魏晋南北朝说起。在中原地区，出现了人面兽，还有狮面也村在，到了后期甚至在头上出现了戟这种有着“刀剑辟邪”意味的镇墓兽。在关中地区，全都是兽面的镇墓兽，而且随着时间流变，形象日趋威武，甚至到了后期有了角。具体区分能写一本书······然而我很懒。

    到了隋唐，镇墓俑就开始有规模，可以明确的分类了。主要分成两类：十二生肖，佛教天王。

    《论衡·物势篇》：“寅木也，其禽虎也；戍土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇；火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。"曰："审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效。午马也，子鼠也，酉鸡也，卯兔也。水胜火，鼠何不逐马？金胜木，鸡何不啄兔？亥豕也，丑牛也。土胜水，牛羊何不杀豕？巳蛇也，申猴也。火胜金，蛇何不食猕猴？猕猴者，畏鼠也。啮噬猴者，犬也。鼠水，猕猴金也。水不胜金，猕猴何故畏鼠也？戍土也，申猴也。土不胜金，猴何故畏犬？东方木也，其星仓龙也。西方金也，其星白虎也。南方火也，其星朱鸟也。”

    这一段内容，是学界公认的关于十二生肖最早最完备的记录。《诗经》和《日书》中虽有提及，但是只是不完备的提及而已。《汉书》和《论衡》里也分别有关于十二神和四神驱邪杀鬼的记载，不看我都不知道原来我的生肖辣么猛，居然要把妖魔分尸吃了······好牙口！在墓葬里的铜镜上，十二神兽是按着十二时辰的顺序排列的，意味着每日十二个时辰死者都受庇护，而四神也经常与他们并列在一起，象征四方皆安。也即是说，无论是从时间上，还是从空间上，都能得到庇护。这样，死者就能在地下永保安康。随着时代的发展，丧葬制度也逐渐的改变，慢慢地十二生肖俑开始被广泛使用，到了唐朝它便与天王俑等一道变成了常用的镇墓俑。

    在我国的早期墓葬中，武士俑是十分常见的墓葬俑，最有名的莫过于秦始皇的兵马俑吧。这是因为人们相信既然活着的时候活武士能守护君王，那死了之后死武士也能守护君王。不过，那样鼎盛的，在墓葬中十分常见的武士俑，也会有衰落的一天，因为“那个”的到来。

    佛教，一个多么令人熟悉的名词啊。这个从汉时便传来的宗教，这个带来了“地狱”等一系列名词的宗教，它的影响是那样的深刻以至于如果人们不使用这些词汇“都不知道怎么说话了”。

    “天王”，是指佛教中的护法神。自从它传进来之后，便与我国的武士形象融合，相互影响。通过各位学者们的考证，已经确认了它的形象“在中国北朝至隋朝逐渐发展定型”（张建林）。在唐代，墓葬用的天王俑与天王像并无区别。而且，到了唐朝武则天时期，它已经取代了旧式的武士俑。它们被放置在墓门，以守护墓主不被妖邪侵害。

    为了强调天王的威武，就像故事中主人公总要打倒反派来显示自己的神勇一样，它脚下也出现了一种十分广泛的妖怪——夜叉。这货是正经的舶来品，虽然进入本土之后形象被更加恶化了，但确实是舶来品。说起来，这货在印度时还不是什么超级反派，还算是跟着正派混的，但是传到了天朝之后，就变成了一种十分可恶的妖怪，而且随着时间流逝形象还变得具体，作恶的威能也变得也来越强，有点像弗拉德大公的说。说起来，果然还是因为佛教给的图像太可怕了，老百姓又